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Fitoterapia Chinesa

 

A Medicina Interna Chinesa utiliza medicamentos de origem mineral, animal e vegetal. Na fitoterapia apenas estes últimos são utilizados, ou seja, os remédios são a base de plantas medicinais. Esta abordagem de tratamento vem sendo utilizada na China há muitas centenas de anos de forma ininterrupta. Modernamente muitas pesquisas com fitoterapia vem sendo desenvolvidas na China demonstrando sua eficácia terapêutica associada a baixa frequência de efeitos colaterais.

Na fitoterapia chinesa encontramos 2 teorias fundamentais; os sabores e a natureza das ervas medicinais:

1 – Os 5 sabores: Estes se relacionam com o tipo de ação nos órgãos internos e com os 5 Movimentos:

A – Acido: ação harmonizante e de transformação, relaciona-se ao Movimento Madeira e ao órgão fígado.  

B – Amargo: ação reagrupante com tendência centrípeta, relaciona-se ao Movimento Fogo e órgão coração

C – Adocicado: ação tonificante e suavizante, relaciona-se ao Movimento Terra e órgão baço.

D – Picante: ação dispersante, relaciona-se ao Movimento Metal e órgão pulmão.

E – Salgado: ação mobilizante e tendência ascendente, relaciona-se ao Movimento Agua e órgão rim

2 – As 5 Naturezas energéticas:

A- Ervas frias: são de natureza muito Yin com ação fortemente refrigerante

B – Ervas refrescantes: são de natureza moderadamente Yin e pouco refrescantes

C – Ervas neutras: são aquelas que apresentam equilíbrio entre o Yin e Yang.  Elas nem aquecem nem resfriam

D – Ervas quentes: são aquelas de natureza muito Yang com ação fortemente calorificante

E – Ervas amornantes: são aquelas moderadamente Yang e pouco calorificante

Na Medicina Oriental existe uma teoria que afirma “semelhante aumenta semelhante”. Logo nas síndromes de calor ou Yang utilizamos plantas frias e frescas, já nas síndromes de frio ou Yin utilizamos plantas quentes ou mornas

 

A eficácia do tratamento também depende do uso e indicação correta da parte do  vegetal:

  1. Raiz: absorve os nutrientes e água do meio, tem uma função tônica do baço e rins. Exemplo; a raiz de ginseng que é um tônico do Qi e baço
  2. Caule: serve para ascender a seiva e sustentar o vegetal. O caule simbolicamente relaciona-se com o fígado por suas funções ascendentes e carminativas. Exemplo: casca de canela com função amornante, estimula a circulação de Qi e Xue (energia e sangue)e ascendo o Qi do baço
  3. Folhas: tem função associada com a respiração do vegetal, por isto estão relacionadas ao pulmão. Exemplo: folhas de capim limão (Cymbopogum citratus) são usadas como sudorificas para retirar fator patogênico ( Xie Qi) do exterior e do pulmão
  4. Flores: abrem-se para o exterior do vegetal o que é um movimento de expansão  e a parte alta relaciona-se com o Yang e por analogia com o órgão coração. Exemplo: camomila que é uma planta que acalma o Shen (espirito) que relaciona-se ao órgão coração
  5. Fruto: é o involucro da semente que atua nutrindo-a. Apresenta movimento dscendente ao cair no solo. Por este motivo, semelhante a raiz, relaciona-se com o baço e o rim. Exemplo: tamara chinesa ( Ziziphus jujubae)  como tônico do baço e o Fructus Cornii ( Cornus officinalis) como tônico do rim
  6. Semente: contem energia ancestral e o potencial de germinação, crescer e ascender. Por isto simbolizam o rim e sua energia Yang. Exemplo:  semente de gergelim preto tonifica o Qi do rim

 

Abaixo colocamos uma classificação das plantas medicinais segundo sua ação:

1 – Ervas sudorificas que eliminam condições externas: são usadas por invasão  de energias perversas ( Xie Qi), como frio, calor e umidade

A – Ervas sudorificas amornantes: usadas para síndromes externas por frio, como exemplo podemos citar: gengibre fresco e folhas de canela

B –Ervas sudorificas refrescantes: utilizadas para síndromes de calor externo. Podemos citar como exemplo: a menta e a bardana

2 – Ervas que transformam a fleuma e aliviam tosse e falta de ar: a fleuma é o espessamento dos fluidos corporais com formação de mucosidades.

A – Ervas que transformam a fleuma-frio:  quando a mucosidade esta associada ao frio. Como exemplo citamos: mostarda branca e nabo selvagem

B – Ervas que transformam a fleuma-calor:  usadas quando há associação e mucosidades com quadro de calor. Podemos citar: raspa de caule de bambu e alga kombu

C – Ervas que aliviam a tosse e a falta de ar: no caso de mais tosse e falta de ar e menos mucosidades estas eravas são utilizadas. Citamos como exemplo: semente de damasco e folha de nespereira

3 – Ervas que eliminam calor: são purificadores do calor, ou seja, quadros onde há febre e sinais de aquecimento do corpo com vermelhidão.

A – Ervas que eliminam o calor interno: são plantas refrescantes, utilizadas nas síndromes de calor interno por excesso de Yang.  Como exemplo citamos jasmim-do-cabo ( Gardenia jasminoide ) e mata-pasto ( Cassia tora)

B – Ervas que tiram calor do sangue: são plantas com atividade refrescante que beneficiam o sangue ( Xue) e sua circulação. Como mo exemplo citamos  casca da raiz da paeonia arbórea (Paeonia suffruticosa)

C – Ervas que clareia calor e umidade:  são plantas que refrescam o calor mas também drenam umidade com uma ação diurética.. Como exemplo citamos a pulsatila chinesa ( Pulsatila chinensis)

D – Ervas que tiram calor e eliminam toxinas: são plantas refrescantes e anti-toxicas. As toxinas são substancias deletérias produzidas pela ação do calor. Como exemplo citamos o dente de leão ( Taraxacum officinale)

E- E Ervas que drenam o calor de verão: são plantas que tem indicação no caso de exposição ao calor de verão que pode ter relação com umidade. Como exemplo citamos a folha do lótus ( Nelumbu nucifera)

4 – Ervas anti-reumaticas que eliminam vento e umidade  (Xie Qi): São plantas que desbloqieam os canais. Como exemplo citamos a amoreira branca ( Morus alba)

5 – Ervas que aquecem o interior e expulsam o frio: são plantas indicadas nos quadros de frio interno ( Yin). Citamos o gengibre seco ( Zingiber officinale) e a casca da canela ( Cinnamomum cassia)

6 – Ervas que drenam umidade:  são plantas com ação diurética usadas no caso de edemas. Como exemplo temos o cabelo de milho ( Zea mays)

7 – Ervas aromáticas que transformam a umidade: estas plantas promovem a transformação do liquido acumulado que é reincorporado pelo corpo. Como exemplo temos o cardamomo ( Amomum cardamomum)

8 – Ervas que aliviam a estagnação alimentar: estas plantas atuam no sistema baço-pancreas- estomago promovendo o transporte e transformação dos alimentos. Como exemplo citamos a cevada germinada (Hordeum vulgare)

9 – Ervas que drenam por via baixa: são plantas que auxiliam na eliminação do “Qi Turbido”, ou seja, as fezes e urina. São de 3 tipos:

A – Laxativos suaves: são plantas que umedecem os intestinos  e indicadas nos casos de constipação por deficiência de Qi. Como exemplo temos a ameixeira japonesa ( Prunus japônica)

B – Ervas que purgam o calor: são plantas indicadas quando a constipação é por excesso com acumulo de calor e Qi túrbido nas vísceras. Como exemplo citamos a babosa (Aloe vera)

C – Purgativos fortes: são plantas usadas em casos graves de excesso com acumulo do fluido túrbido no corpo sob a forma de água patogenica. Citamos como exemplo a fitolaca ( Phytolaca aciosa)

10 – Ervas que promovem a circulação de Qi: são as plantas que fazem o Qi circular e aliviam estagnação nos canais. Citamos como exemplos a tiririca ( Cyperus rotundus) e a laranja da terra verde ( Citrus aurantium)

11 – Ervas que regulam o sangue ( Xue). Aqui temos dois grupos de plantas:

A – Ervas que promovem circulação do sangue ( Xue): são plantas que ativam o sangue e previnem estagnação. Citamos como exemplo o açafrão da terra (Curcuma longa) semente de pêssego (Prunus persicae)

B – Ervas hemoestatica: são plantas que param as hemorragias. Citamos os nódulos da raiz do lótus ( Nelumbo nucifera)

12 – Ervas aromáticas que abrem orifícios: são plantas que atuam transformando a fleuma que obstrui os orifícios da cabeça promovendo uma melhora na função do Shen (espirito). Citamos a canfora ( Cinamomum canfora) como exemplo

13 – Medicamentos tranquilizantes. Aqui temos 2 grupos de plantas:

A – Medicamentos que acalmam o Shen ( espirito):  são substancias ricas em sais minerais. Citamos a perola ( Pteria martensii)

B – Ervas que nutrem o coração e acalmam a mente: são plantas tônicas do sangue ( Xue) do coração e sedativas. Como exemplo citamos a valeriana ( Valeriana officinalis)

14 – Medicamentos anticonvulsivamntes:  são remédios de origem animal que são empregados para vento interno ( vento do fígado). Citamos o chifre de antílope ( Saiga tartárica) e o escorpião ( Buithus martensii)

15 – Ervas tônicas do Qi e Xue ( sangue). São  divididas em 2 grupos:

A – Ervas tônicas do Qi: são plantas que promovem a energia do corpo. Como exemplo citamos o alcaçuz (Glycyrriza glabra) e o ginseng ( Panax ginseng)

B – Ervas tônicas do Xue ( sangue): são plantas com qualidades nutridoras que reforçam o Xue ( sangue). Como exemplo citamos a peônia branca ( Paeonia albiflora) e o fruto da amoreira branca (Morus alba)

16 – Ervas tônicas do Yin e Yang. Divide-se em 2 grupos:

A – Ervas tônicas do Yin: são plantas nutridoras e refrescantes. Como exemplo citamos a raiz do aspargo chinês ( Asparagus cochinchinensis) e o selo de Salomao ( Polygonatum odoratum)

B – Ervas tônicas do Yang: são plantas tônicas e amornantes. Como exemplo citamos o feno grego ( Trigonella foenum graecum) e a semente de nogueira ( Juglans regia)

17 – Ervas adstringentes que previnem perdas:  as perdas são o excesso de saída de substancias vitais através da sudorese, diarreias, ejaculação no homem e corrimento na mulher. Citamos a noz moscada ( Myristica fragrans) e capsula do fruto da papoula ( Papaver somniferum)

18 – Ervas que expelem parasitas: são plantas com propriedades anti-helminticas. São utilizadas nas parasitoses. Citamos o alho ( Allium sativum), semente de abobora ( Curcubita pepo) e semente de cenoura selvagem ( Daucus carotae)

19 – Medicamentos para uso externo: são remédios antissépticos e cicatrizantes. Citamos o ninho de vespa ( Polistes mandarinus) e o enxofre ( Sulphur)

A Medicina Interna Chinesa é uma especialidade da Medicina Tradicional Chinesa e atualmente, na China, o profissional estuda pelo menos 5 anos em uma faculdade para se tornar um especialista nesta área. A Fitoterapia Chinesa, como já dissemos, é parte desta racionalidade médica oriental e o leitor que tiver interesse neste tratamento deve buscar um profissional que tenha conhecimento e experiência em plantas medicinais. A auto medicação deve ser evitada pois como todo medicamento as ervas tem indicações, contra-indicações, dose terapêutica e feitos adversos que foram descritos na literatura especializada.

 

Prof. Dr. Aderson Moreira da Rocha, medico de família, reumatologista, especialista em acupuntura pela Associação Médica Brasileira e especialista em Ayurveda pelo Arya Vaidya Pharmacy e Associação Brasileira de Ayurveda. Mestre e doutor em Saúde Coletiva pelo Instituto de Medicina Social da UERJ e presidente da Associação Brasileira de Ayurveda.

Prof. Dr. Aderson Moreira da Rocha

Médico de família, reumatologista, especialista em acupuntura pela Associação Médica Brasileira e especialista em Ayurveda pelo Arya Vaidya Pharmacy e Associação Brasileira de Ayurveda. Mestre e doutor em Saúde Coletiva pelo Instituto de Medicina Social da UERJ e presidente da Associação Brasileira de Ayurveda.

ACUPUNTURA

A Acupuntura é uma das especialidades da Medicina Tradicional Chinesa e apresenta muitas centenas de anos de evolução na China. Os textos mais antigos referem-se a dinastia Han, a partir do século II a.C.. Os mais importantes são o Nei Ching e o Nan Ching onde esta racionalidade oriental começou a ser descrita de forma sistemática. No século VI da nossa era a acupuntura migrou para o Japão e Coreia levados pelos monges chineses que viajavam para transmitir a mensagem de Sidartha Gautama, o Buda ( literalmente o iluminado). Nestes países orientais a técnica desenvolveu em escolas singulares, distintas da forma original chinesa,  o que enriqueceu ainda mais a evolução da acupuntura no oriente.

O Objetivo da acupuntura é promover a circulação adequada de Qi ( energia) e Xue ( sangue) nos meridianos energéticos ( canais e colaterais). Com este objetivo faz-se um estímulo nos pontos dos meridianos através  de agulhas ou calor ( moxabustão) que ira melhorar toda a circulação energética e também promoverá o equilíbrio das forças Yin ( energia simbolizada pela lua: noite, frio, passividade, e quietude ) e as forças Yang ( energia simbolizada pelo sol: dia,calor, atividade e agitação). A diferença na abordagem é que a Medicina Oriental valoriza mais a pessoa do que a doença. Foi o desequilíbrio que levou aquele indivíduo ao adoecimento e isto não ocorreu de um dia para o outro mas pode ser uma evolução de vários anos de desarmonia.

Modernamente a acupuntura vem sendo pesquisada, tanto no oriente como no ocidente, demonstrando evidências incontestáveis de sua eficácia. O estímulo das agulhas promove a liberação de substâncias com ação analgésica ( neuropeptídeos ) que explicariam a ação da acupuntura nas quadros dolorosos e doenças inflamatórias. Segundo a literatura 70 a 80 % dos pacientes respondem ao tratamento com acupuntura. Existem pacientes que apresentam respostas excelentes porem outros nem tanto. Normalmente indicamos 10 sessões de acupuntura, 2 vezes na semana, para observarmos o resultado terapêutico e avaliarmos a necessidade de continuidade ou não do tratamento.

INDICAÇÕES DO TRATAMENTO COM ACUPUNTURA PELA ORGANIZAÇÃO MUNDIAL DE SAÚDE – OMS

1-Pediatria: diarréia, convulsão e obesidade infantil.

2- Ginecologia: TPM, cólica menstrual, cistite, obstrução da trompa, ovário policístico, infertilidade e menopausa.

3- Psiquiatria: depressão, ansiedade, insônia e estresse.

4-  Neurologia: cefaleias (dor de cabeça), tonteira, neuralgia do trigêmeo, neuralgias, disfunção da ATM, paralisia facial e AVC ( ataque vascular cerebral).

5- Otorrinolaringologia: zumbido, dor de garganta, amigdalite, rinite e sinusite.

6- Gastro-enterologia: dor abdominal, cólica intestinal, náuseas e vômitos, diarréia, constipação, hiperacidez, gastrite crônica, ulcera péptica, síndrome do intestino irritável, enterite e hemorroidas.

7- Cardiologia: doença coronariana, angina pectoris, hipertensão arterial e hipotensão arterial.

8- Dependência química: alcoolismo, tabagismo, dependência a cocaína e heroína.

9- Dermatologia: acne, herpes zoster e psoríase.

10-Pneumologia: bronquite e asma.

11-Reumatologia: distensão muscular, dor cervical, dor aguda na coluna vertebral, dor lombar, dor ciática, dor no joelho, fibromialgia, artrose, artrite reumatóide e gota.

12-Obstetrícia:  enjoo, correção da posição fetal, indução ao parto, dor no parto, lactação deficiente.

13-Endocrinologia: obesidade e diabetes mellitus.

Associado a terapêutica com acupuntura recomendamos a fitoterapia ( uso terapêutico das plantas medicinais)  e uma dieta equilibrada e saudável. Na visão oriental o estilo de vida do paciente é fundamental no resultado terapêutico  do tratamento. Observamos que não adianta indicarmos a melhor acupuntura e fitoterapia se o paciente tem hábitos deletérios a sua saúde incluindo aqui sua rotina diária e alimentação.  Os pilares da nossa abordagem integrativa e individualizada depende do diagnóstico do desequilíbrio do paciente. Esta leitura é realizada pela história detalhada e exame físico minucioso.  Nesta abordagem integrativa utilizamos as seguintes ferramentas:

  1. Fitoterapia ( utilização terapêutica das plantas medicinais)
  2. Acupuntura
  3. Dieta equilibrada e saudável
  4. Atividade física moderada e orientada
  5. Meditação ( orientação sobre introspecção e autoconhecimento)
  6. Recomendação com relação a rotina diária de hábitos saudáveis ( estilo de vida)

 

Prof. Dr. Aderson Moreira da Rocha

Médico de família, reumatologista, especialista em acupuntura pela Associação Médica Brasileira e especialista em Ayurveda pelo Arya Vaidya Pharmacy e Associação Brasileira de Ayurveda. Mestre e doutor em Saúde Coletiva pelo Instituto de Medicina Social da UERJ e presidente da Associação Brasileira de Ayurveda.

A TRADIÇÃO CHINESA

A TRADIÇÃO CHINESA

A  história da medicina chinesa começa em tempos pré-históricos com o mito: a lenda do Imperador Amarelo, Huang Ti, que reinava na região central da China ( Hoizey ; A History of Chinese Medicine) e o seu rival o Imperador do Fogo que comandava as terras ao sul da China. Conta a lenda que o Imperador do Fogo tinha o poder de, ao provar uma planta, determinar a natureza desta planta e também é creditado a ele o ensino do cultivo dos  cereais , de onde vem o seu titulo de fazendeiro divino, Shen Nung.

Shen Nung e Huang Ti são personagens lendários da Medicina Chinesa e ambos deram seus nomes a dois grandes clássicos : o Huang Ti Nei Ching ( O Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo) e o Shen Nung Pen-Tsao Ching ( O Clássico da Medicina Herbácea ).

 

A   DINASTIA   ZHOU

A dinastia Zhou é dividida em: Western Zhou do século XI  A.C. ao ano 771 A.C. e a Eastern Zhou que vai de 770 A .C. a 221 A .C..( Ver “A Concise History of China” , Bozan, Xunzheng e Hua). A dinastia Zhou, como muitas que a sucederam, estabeleceu-se por meio da conquista sobre a dinastia anterior os Shang ( 1523 a 1027 A.C. ) esta era foi considerada a idade clássica do bronze  na China ( Ver “Entendendo a Acupuntura” de Birch e Felt).

 

A familia Zhou conseguiu consolidar o seu poder sobre os Shang, dinastia anterior que reinou do século XVII A.C.. ao século XI  A. C., com ajuda de nobres dissidentes dos Shang. Esta conquista dos Zhou  teve suas raízes na falha da dinastia anterior em guardar seus territórios adequadamente e também na superioridade agrícola dos Zhou sobre os Shang.

“Esta produtividade vinha de sistemas de irrigação administrados pela comunidade. A inovação permitia um superávit nas colheitas e reduzia o numero de operários necessários para alimentar a população. Assim os governantes Zhou ficavam a vontade para recrutar enormes exércitos da classe camponesa” ( Ver “ Entendendo a Acupuntura”Birch e Felt, 2002: p. 9)

 

Os Zhou tinham uma estrutura geofísica de governo semelhante ao feudalismo europeu. A nova capital em Shensi estava circundada por propriedades de parentes reais, alem destes estavam as terras dos sobreviventes dos Shang. Os arrendatários do feudo forneciam mão de obra para as terras do soberano e soldados para seus exércitos, mas fora isto ficavam ocupados com seus próprios interesses.

A dinastia Zhou é dividida em 3 partes por Birch e Felt:

  1. O inicio da dinastia Zhou, 1027 a 772 A.C.: feudalismo clássico da China.
  2. O período médio da dinastia Zhou, 772 a 480 C.: o declínio do feudalismo.
  3. O período final da dinastia Zhou, 480 a 221 A.C.: os estados combatentes.( Ver Birch e Felt, 2002: 10 e 11)

 

O elo entre a nobreza e o sobrenatural era uma força ativa importante na China dos Zhou, Os nobres da dinastia Shang sobreviveram à vitória dos Zhou e os Zhou adotaram, durante o inicio do seu reinado, os Wu, que eram na verdade lideres Shamans  dos Shang. Esta foi a dinastia anterior conhecida como a idade clássica do bronze na China.

 

…”a descoberta de uma variedade extraordinária de peças em bronze mostra que os Shang tinham alcançado a Idade do Bronze”…(Bozan, Xucheng e Hua, 1986: p. 10)

 

Os Wu, segundo a lenda, possuíam poderes mágicos, eram Shamans com importantes obrigações durante a dinastia Zhou. Eva Wong coloca como funções dos Shamans na sociedade Zhou as seguintes:

 

  • Convidar os espíritos: uma importante tarefa dos Shamans da dinastia Zhou era convidar os espíritos para o reino mortal e oferecer a si mesmo como morada para o espírito ficar temporariamente.

 

  • Interpretar os sonhos: os sonhos eram considerados transportadores de presságios, e uma das tarefas do Shaman era interpretar estas mensagens dos espíritos.

 

  • Leitura de presságios: outra tarefa do Shaman era observar as mudanças da natureza, prever o curso dos eventos e decidir se era auspicioso ou não engajar-se em certas atividades. Portanto ,na dinastia Zhou , o Shaman era perito no conhecimento do I Ching (o clássico trabalho divinatório da antiga China conhecido como o Livro das Mutações ).

 

  • Fazer chover: também era tarefa do Shaman rezar para a chuva. A cerimônia de fazer chover envolvia a dança e o canto.

 

  • Cura: a cura era outra importante tarefa do Shaman..Os antigos chineses  acreditavam que a doença era resultado de espíritos malignos que invadiam o corpo era então lógico que a tarefa de curar deveria cair nos ombros do Shaman, que tinha a habilidade de lidar com os espíritos bons e ruins.

 

  • Divinação celestial: durante a parte final da dinastia Zhou, a divinação celestial era muito popular. Acreditava-se que dar harmonia aos céus iria levar a paz, prosperidade e harmonia na terra. A chave para a paz e prosperidade estava em seguir o “Caminho Celestial” ou a vontade dos céus e para que o “Caminho Celestial” fosse seguido o significado dos fenômenos celestiais deveriam ser interpretados, logo os Shamans eram empregados na corte para observar os céus e interpretar os eventos celestiais. (Ver Eva Wong, 1997: p. 14 e 15)

 

O posto de um Shaman Wu era a posição mais elevada e eram membros da família real, os Wu eram responsáveis pelos sacrifícios a Di, considerado o supremo ancestral. Nas palavras de Paul Unschuld:

 

“O centro pictográfico do ideograma Wu  mostra um dançarino, e era a responsabilidade mais importante destes profissionais assegurar, por meio das danças e dos gritos, a vinda da chuva, tão importante no norte da China. Além disto os Wu eram chamados para reduzir tempestades violentas, chuva em excesso e depurar aposentos do palácio de influencias malignas, serpentes e outras criaturas venenosas.”( Uncshuld, 1985: 35)

 

Durante o período dos Zhou  o Di, a suprema divindade ancestral, dos Shang foi gradualmente sendo substituído pela divindade celestial Tian. A medida que Tian tornava-se mais importante que Di os Shamans Wu foram perdendo o seu status dentro da família real e foram, lentamente sendo substituídos por outra classe de Shamans que tinham acesso a divindade celestial Tian: os Zhu. Os Wu desceram a classes inferiores pois o contato com Di já não era valorizado pela nobreza, mas continuaram durante a dinastia Zhou a praticar a medicina mágico-demonológica. Unschuld coloca a importância destes Shamans neste período:

 

“Os profissionais Wu acharam necessário utilizar seus contatos com deuses das altas classes para restringir os espíritos menores e os demônios prejudiciais ao homem, o exorcismo tornou-se sua principal responsabilidade. Três vezes ao ano os Wu praticavam um papel decisivo em expelir demônios causadores de doenças nos estabelecimentos humanos. Além disto eles juntavam a sua volta clientes que necessitavam de tratamento individual…” (Unschuld, 1985; 36)

 

Assim como a medicina ancestral, a medicina mágico-demonológica acredita que existem seres, visíveis e invisíveis, que habitam o universo junto com o homem. Diferente dos Shang, a dinastia anterior aos Zhou, que acreditava que cada ancestral estava associado com um individuo vivo especifico, porem na medicina mágico-demonológica não existe conexão entre um demônio individual e um ser humano especifico. A medicina mágico-demonológica acredita que a doença é causada pela ação de espíritos malignos devido a isto a necessidade do Shaman ou sacerdote que irá intervir para expulsar o espirito invasor e restabelecer a saúde.

 

Neste período  surgiu  a crença que o ser humano tinha 2 almas: a alma corpórea ou Po e a alma etérea ou Hun. Unschuld, considerado um dos maiores sinólogos especialista em Medicina Chinesa afirma:

 

“A assim chamada alma corpórea ( Po) esta presente no corpo desde o nascimento e morre junto com o corpo durante a morte. A alma etérea ( Hun) entra no corpo somente mais tarde após o nascimento, durante o período do sono ou de perda da consciência ela pode temporariamente deixar o corpo, e após a morte ela vagueia sozinha através do espaço e do tempo”(Unschuld, 1985: 38)

 

Maciocia em Fundamentos da Medicina Chinesa escreve:

 

“O conceito de alma etérea esta intimamente vinculado as antigas crenças chinesas sobre espíritos e demônios. De acordo com estas crenças espíritos e demônios são criaturas com forma de espíritos que preservam a aparência física e vagam pelo mundo dos espíritos. Alguns são bons e outros ruins. No período anterior a guerra  dos estados ( 476 a 221 A. C.) tais espíritos  eram considerados as principais causas das patologias. Desde a guerra dos estados as causas naturalísticas das patologias ( tais como o tempo ) substituíram estas crenças, as quais, todavia, nunca desapareceram totalmente até o presente momento.” (Maciocia, 1996:p.106)

 

A crença que os espíritos e demônios podem ser responsáveis pelas doenças está largamente documentada  na literatura da dinastia Zhou no seu período tardio assim como nas dinastias subsequentes Chin e Han. O filósofo legalista chines Han Fei, morto  em 233  A. C., expressa uma atitude comum em sua época através da seguinte afirmação:

 

“Quando uma pessoa fica doente significa que ela foi prejudicada por um demônio”( Han Fei em Unschuld, 1985: p. 39)

 

O tratamento da medicina mágico-demonológica era feito através de exorcismos e magia mas estas praticas terapêuticas eram transmitidas oralmente e de forma secreta. Quando eu estudei na China, durante os anos 90, ouvi certa vez de um amigo chinês um ditado que  resume  esta tendência da transmissão oral de forma secreta: “ensina-se para os de dentro não se ensina para os de fora, ensina-se para os homens não se ensina para as mulheres”. O conhecimento da medicina, tradicionalmente era passado oralmente para os “de dentro”, ou seja, familiares ou discípulos merecedores, os “de fora” desconhecidos ou pessoas de outras famílias não eram aceitos como alunos assim como as mulheres normalmente não recebiam este conhecimento pois tinham um outro papel na sociedade chinesa antiga. Esta tendência de excluir a mulher da prática médica transformou-se totalmente na China contemporânea pois as minhas professoras chinesas, chefes do departamento de acupuntura e Medicina Interna Chinesa, eram mulheres muito atribuladas com o ensino e a prática da Medicina Tradicional Chinesa. Vejamos a afirmação de Unschuld sobre o ideograma arcaico de cura:

 

“O antigo ideograma para cura e médico yi foi formado durante a dinastia Zhou. A parte inferior do ideograma consiste de Wu ou Shaman, já a parte superior combina tremer com uma flecha a direita e uma lança a esquerda. Este ideograma resume a pratica feita pelos Shamans durante os rituais de magia e exorcismo”.  (Unschuld, 1985: p. 37).

 

No ano de 168 A. C., durante a dinastia Han ( 206 A  C. a 220 D. C.), o lorde de Daí , então com 30 anos, foi enterrado junto com manuscritos de seda, que apenas foram descobertos em 1973, em Changsha, província de Hunan, região ao sul da China. Ficaram conhecidos como os manuscritos de Ma Wan Dui, que incluem 14 textos muito importantes na história antiga da Medicina Chinesa. Birch e felt comentam:

“Eles documentam virtualmente todos os antigos tratamentos nativos: demonologia, mágica, pequenas cirurgias, e farmacologia, assim como os primeiros conceitos da     correspondência sistemática. Os manuscritos lembram as inscrições de bronze da dinastia Qin (221 a 206 A. C.), por isto é possível que estes manuscritos já fossem antigos mesmo antes que o jovem príncipe tivesse nascido. O cemitério também contem uma copia do Yi Jing ( o livro das mutações ) escrito em seda cujos hexagramas apresentam uma ordem que pode ser anterior a ordem clássica. Certamente, estes manuscritos são mais antigos do que o Nei Jing.”(Birch e Felt, 2002: 25)

Uma recente tradução de parte destes manuscritos por Donald Harper demonstrou uma desconhecida sofisticação dos conceitos e praticas da medicina mágico-demonológica que deve ter sido o resultado dos esforços intelectuais pelas melhores mentes da  sociedade chinesa antiga. Varias prescrições encontradas nos manuscritos de Ma Wan Dui combinam conceitos da medicina mágico-demonológica com rituais de exorcismos associado ao uso de talismãs feitos de madeira, jade ou ouro que ficavam presos a cintura, braços, ou ao chapéu  com o objetivo de prevenir doenças e até mesmo epidemias. Estes amuletos eram largamente utilizados pelos chineses de várias classes sociais durante a dinastia Han.

O ano de 771 A. C. apresenta um “ponto de mutação” na historia da dinastia Zhou pois o equilíbrio que existia no inicio desta dinastia, que era baseado em uma organização feudal, foi quebrado. As forças estrangeiras com as quais o rei dos Zhou se aliara para vencer uma sangrenta guerra de sucessão se recusaram a entregar o território conquistado. Os Zhou foram forçados a mudar a capital para uma região mais ao leste em Lê Yi de onde os historiadores chineses tiraram o nome para designar o período ”Dinastia Zhou do Leste” .

A história em seu sentido moderno iniciou-se na dinastia Zhou por volta de 772 A.C., deste ponto até a unificação em 221  A C. a história da China é caracterizada por um período quase que ininterrupto de guerras e hostilidades. Nos últimos anos da dinastia Zhou esta tendência alcançou seu extremo com a instituição de um estado baseado no cultivo da agricultura e no uso das armas. Sobre a medicina na dinastia Zhou Birch e Felt no seu interessante “Entendendo a Acupuntura” afirmam:

 

“Porem a medicina começou a existir dissociada da idéia da conciliação com os ancestrais e a demonologia e iniciou um processo de separação da religião durante esta época. Nos arquivos dos Zhou encontramos 4 tipos de doutores: médicos, cirurgiões, nutricionistas e veterinários”. ( Birch e Felt ,2002: p.  10)

Hoize e Hoize no seu livro “History of Chinese Medicine” retifica a afirmação de Birch e Felt:

“A prática médica durante a dinastia conhecida como “Western Zhou “ testemunhou o inicio de uma organização. O termo Yi ( médico) já se referia nesta época a diferentes funções, ao ponto de poder-se falar em especialização. No topo da hierarquia médica estavam o yi shi ( médico mestre ) apesar que de acordo com o Rituais dos Zhou haviam algumas categorias de médicos na corte cada um responsável por uma função particular. Havia os ji yi ( médicos para cura das doenças) que estavam relacionados a medicina interna, enquanto era função do yang yi ( médico para tratamento dos ferimentos) tratar alterações cutâneas, injurias, traumatismos e fraturas. Finalmente havia os shi yi ( médicos para nutrição) que atuavam como nutrólogos. Havia também médicos para animais, os primeiros veterinários chineses.” (Hoize e Hoize, 1993: p. 19 e 20)

 

O texto dos Rituais dos Zhou conhecido como Zhou Li tian Guan afirma:

“ O doutor principal supervisiona todas as questões relativas a medicina e faz a coleta das drogas para propósitos medicinais. Ele dirige os outros doutores a se encarregarem dos diferentes departamentos, de forma que permita aos doentes e feridos irem até eles. No final do ano o trabalho que realizaram é examinado e o salário de cada um é fixado de acordo com os resultados apresentados. Se em todos os casos houver cura é excelente; se houver um fracasso em cada 10 casos, fica sendo o segundo; se for 2 em cada 10 casos terceiro; 3 em 10 o quarto; e se for 4 entre 10 é ruim.”(Birch e Felt, 2002)

 

No período médio da dinastia Zhou ( 772 a 480 A. C.) inicia-se a confecção, desenvolvimento e produção de peças de metais que posteriormente levariam a fabricação das agulhas de acupuntura. A acupuntura apenas tornou-se popular na dinastia Han onde foram publicados os principais textos clássicos: Nei Ching e Nan Ching

Prof. Dr. Aderson Moreira da Rocha

Médico de família, reumatologista, especialista em acupuntura pela Associação Médica Brasileira e especialista em Ayurveda pelo Arya Vaidya Pharmacy e Associação Brasileira de Ayurveda. Mestre e doutor em Saúde Coletiva pelo Instituto de Medicina Social da UERJ e presidente da Associação Brasileira de Ayurveda.

 

 

 

O PARADIGMA DO QI: UM CONCEITO ALÉM DA ENERGIA VITAL

O paradigma do Qi é inseparável da medicina de correspondência sistemática  mas muitas vezes é equivocadamente interpretado de forma limitada por autores ocidentais que tentam utilizar conceitos cartesianos  para definir o Qi. O conceito do Qi chamou a atenção de filósofos chineses de todas as épocas até os tempos modernos.

O Concise English-Chinese Chinese English Dictionary traduz a palavra Qi como ar ou ar fresco já o Pocket Chinese English Dictionary afirma que Qi é ar, vapor, gás, respiração ou influência. Apesar disto muitos autores ocidentais traduzem a palavra como energia que  em mandarim é “huoli” .(Cowie and Evison, 1986: 194). Na verdade o ideograma chinês consiste de 2 partes: vapor subindo e arroz. Unschuld acrescenta:               

“O caractere Qi consiste de dois segmentos distintos: um ideograma indicando “vapor subindo” que é colocado sobre o ideograma do arroz ou painço. Logo o caractere inteiro deve ser lido como o vapor subindo do arroz ou painço… Uma leitura mais genérica seria “vapores subindo do alimento” seria uma Versão alternativa do caractere, citada pelo dicionário etimológico Shuo-Wen do ano 100 D C …. Por tanto eu traduzi como “a influência mais refinada da matéria” ou simplesmente “influência”, com uma conotação material ou substancial em mente. Este pode não ser a interpretação ideal mas a escolha deste termo e a argumentação no qual ele é baseado deve demonstrar que a tradução de Qi, por alguns autores ocidentais e asiáticos, como energia representa um erro de concepção que não é apoiado pelas fontes chinesas antigas” ( Unschuld, 1985: 72)

O termo paradigma é adequado porque  o conceito de Qi está mais próximo de ser um modelo do que de ser uma entidade estável. Exatamente por isto que a tentativa de vários autores, ocidentais e orientais, de traduzir a palavra acaba limitando o modelo e sendo um equívoco, pois não existe uma palavra em qualquer língua ocidental que exprima de forma adequadamente o conceito de Qi dentro do pensamento chinês. Interessante observarmos a definição de Qi de Yin Hui He e Zhang Bai Ne:

“O Qi é a substância da matéria que está em movimento. Ela é tão fina, que não há nada no seu interior, e tão grande que não há nada no seu exterior. Tudo que é matéria é resultado do Qi em movimento. Sobre isto no “Huang Ti Nei Ching  Su Wen” encontramos: “Na origem do que é o céu está o Qi do céu. Na origem do que é a terra está o Qi da terra. O Qi do céu e da terra, juntos, se dividem nas seis estações e formam todas as coisas”. Em todas as coisas, neste texto, sem dúvida está incluso o homem. No Su Wen , Da Formação do Precioso da Vida encontramos: “O homem adquire a sua forma na terra. O destino está no céu. O Qi combinado do céu e da terra possibilita as atividades vitais do homem”( He e Ne,1999:5)

Com isto podemos ver que o paradigma do Qi é extremamente complexo e a melhor forma de abordarmos esta complexidade é entendermos o modelo sem tentar traduzi-lo para uma palavra, em nossa língua que, necessariamente, iria limitar o conceito. O professor Cheng Xin Nong, considerado um dos maiores acupunturistas do século XX afirma:

“De acordo com o pensamento chinês antigo, o Qi era a substância fundamental construtora do universo, e todos fenômenos são produzidos pelas mudanças e movimentos do Qi. Este ponto de vista influenciou, marcadamente, a teoria da Medicina Tradicional Chinesa. Falando de uma forma geral, a palavra Qi dentro da Medicina Tradicional Chinesa refere ao mesmo tempo as substâncias essenciais do corpo humano que mantém suas atividades vitais e as atividades funcionais dos tecidos e órgãos Zang Fu. As substâncias essenciais são a fundação das atividades funcionais. Neste sentido o Qi é muito rarefeito para ser visto e sua existência é manifestada nas funções dos órgãos Zang Fu. Todas as atividades vitais do corpo humano são explicadas pelas mudanças e movimentos do Qi. (Nong, 1997:46)

O NAN CHING: UMA EVOLUÇÃO NA PRÁTICA DA ACUPUNTURA

O nome Nan Ching foi traduzido como “Um Clássico Sobre Questões Difíceis”. Atualmente a maioria dos pesquisadores afirma que o livro tenha sido compilado entre os séculos I e II da nossa era. Citamos as palavras de Unschuld na sua tradução do clássico

“…eu tenho me referido ao Nan Ching como um trabalho do primeiro ou início do segundo século D C; pode inclusive ter sido escrito uma poucas décadas anterior ao primeiro século D C. Eu concordo com a opinião que o Shan Han Lun foi influenciado pelo Nan Ching, e eu concordo com aqueles comentadores que viram uma significante lacuna entre a linguagem e os conceitos utilizados no Nan Ching e aqueles encontrados no Nei Ching, uma lacuna que sinaliza desenvolvimento assim como diferença. Eu estou convencido que o Nan Ching foi compilado para superar a heterogeneidade e a natureza não sistemática dos conceitos das escolas médicas do Huang Chi Nei Ching, e especialmente para desenhar as conseqüências conceituais e clínicas da descoberta da circulação da influência-vapor no organismo. Em minha opinião os textos do Nei Ching sobre agulhamento e diagnóstico revelam um estágio de desenvolvimento que é maior que aquele dos textos desenterrados das tumbas de Ma Wan Dui (168 A C) e também maior que aqueles indicados na biografia de Shun-yu I (216 a 150 A C) no Shih-chi ( compilado em 90 A C ). Logo os textos do Nei Ching não podem ter sido compilados antes do segundo ou primeiro século A C ….O Nan Ching, então deve ter sido escrito após o aparecimento dos textos do Nei Ching sobre agulhamento e diagnóstico pelos meridianos, e antes do aparecimento do Shang- Han Lun no segundo século …” ( Unschuld, 1986:34)

Os capítulos do Nan Ching são dispostos de maneira variada e não existe um consenso dos historiadores da Medicina Chinesa sobre o autor do livro. O Nan Ching é considerado uma evolução do Nei Ching através do amadurecimento da medicina de correspondência sistemática onde os aspectos da prática médica são integrados nas doutrinas do Yin-Yang e das Cinco Fases ou Elementos. Sobre a contribuição do Nan Ching para o desenvolvimento da Medicina Chinesa; Birch e Felt afirmam:

“Embora as farmacoterapias tradicionais chinesas não estivessem ainda integradas dentro do paradigma do Qi até o século XII, o Nan Ching marca um momento em que toda a heterogeneidade do Nei Ching já havia se dissipado. As pedras preciosas das idéias já estavam selecionadas, lapidadas e reluzentes e, mesmo que o acabamento não estivesse totalmente concluído, a extensão e o valor deste tesouro eram claros. Embora muitos termos do Nei Ching ainda permaneçam, são usados de forma diferente. Nota-se a completa ausência da demonologia e da magia. Semelhante ao Nei Ching a acupuntura é a prescrição principal adotada, ou melhor é a única forma adotada como tratamento. Só que  aqui se abre um novo caminho: a escolha dos acupontos baseia-se na sistematização  do conceito da circulação do Qi.” (Birch e Felt, 2002: 23)

O desconhecido autor do Nan Ching sistematizou uma imagem do organismo humano. Este sistema está conectado internamente por meio de influências que se comportam de acordo com os princípios do Yin-Yang e das 5 Fases  desta forma propiciam uma infinita variedade de opções terapêuticas, que são selecionadas por um método racional de diagnóstico: a palpação do pulso ou pulsologia chinesa que permite investigar todos os dados importantes para formar uma imagem mental do estado do paciente e seus desequilíbrios. Depois do Nan Ching a medicina se libertou das influências da religião ou seja abraçou o pensamento que o ser humano está conectado com a natureza através do eterno fluxo do Qi.

   

Prof. Dr. Aderson Moreira da Rocha

Médico de família, reumatologista, especialista em acupuntura pela Associação Médica Brasileira e especialista em Ayurveda pelo Arya Vaidya Pharmacy e Associação Brasileira de Ayurveda. Mestre e doutor em Saúde Coletiva pelo Instituto de Medicina Social da UERJ e presidente da Associação Brasileira de Ayurveda.

HUANG TI NEI CHING: O PRIMEIRO TEXTO SOBRE ACUPUNTURA

 O Huang Ti Nei Ching ou o Classico de Medicina Interna do Imperador Amarelo é uma compilação, concluída provavelmente entre o século II e I A C, feita através de um suposto dialogo entre o lendário Imperador Amarelo ( 2698 a 2598 A C ) e seu ministro Qi Bo. O livro é dividido em duas partes: O Su Wen e o Ling Shu. Birch e Felt afirmam:

“ Há duas seções cada uma composta de múltiplos livros: o Su Wen ou “Questões Fundamentais” e o Ling Shu ou “Eixo/Pivo Espiritual”. No primeiro livro a conversa elucida alguns pontos sobre a teoria médica. O outro livro é essencialmente um manual de acupuntura. Tradicionalmente a data atribuída a este livro é o período entre os anos 2698 a 2599 A C, período também atribuído ao Imperador Amarelo, mas os estudiosos do assunto concordam atualmente que o Nei Ching foi concluído provavelmente entre o século II e o século I A C.” (Birch e Felt, 2002:19)

    O “Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo” na verdade é uma compilação do conhecimento médico desenvolvido na China, por vários autores, até o século I A C.A versão do tratado que chegou aos nossos dias foi escrita por Wang Ping no século VIII da nossa era. No prefácio do Nei Ching, Wang Ping escreve:

“ Qualquer um que deseje subir a montanha Tai não pode faze-lo sem uma estrada; qualquer um que deseje viajar ate o Japão não pode chegar lá sem um barco. Então eu investiguei, cuidadosamente, os textos originais  e visitei extensivamente as pessoas que podiam me ajudar. Após doze anos de estudo, agora eu finalmente entendi os princípios. Eu investiguei os pontos corretos e os pontos errados e o resultado satisfaz o meu antigo desejo. Eu recebi o segredo original, as edições escondidas do mestre mais importante, sua excelência Zhang Zhong Jin na casa de meu professor Guo Zi Zhai, a escrita neste texto é muito clara, os princípios e a razão do seu conteúdo são muito completos; E ao utilizá-lo com o propósito de interpretação, muitos pontos duvidosos desapareceram como o gelo derretido. Como eu tenho medo que estes textos possam desaparecer em minhas mãos e como conseqüência o material de ensino irá desaparecer, eu escrevi um comentário com o objetivo de perpetua-lo eternamente. Eu combinei isto com o texto em minhas posses em um livro de 81 capitulos e 24 rolos. A minha intenção é investigar a calda para entender a cabeça, investigar os comentários para entender o clássico, desenvolver o conhecimento médico para os homens jovens e espalhar largamente os princípios mais elevados.”  ( Wang Ping, século VIII: 5)

           

     Este comentário de Wang Ping, do século VIII da nossa era, demonstra a importância do Huang Ti Nei Ching dentro da história da Medicina Chinesa, com certeza é um texto que mostra a evolução do pensamento médico na China desde Ma Wan Tui, manuscrito mais antigo que não cita a acupuntura nem os acupontos. Outra interessante observação de Wang Ping foi sobre Zhang Zhong Jin, médico do final da dinastia Han, que escreveu dois trabalhos no século II da nossa era, aqui ele é denominado ‘o mestre mais importante sua excelência Zhang Zhong Jin.’O que confirma a sua grande fama posterior a dinastia Han. Nas palavras de Birch e Felt podemos compreender a importância do Huang Ti Nei Ching dentro da evolução dos conceitos da  medicina mágico-demonologica para a medicina de correspondência sistemática:

“A contribuição dada pelo texto e seu lugar na historia são claras: não pode ser nada menos que a gênese da medicina na China, mesmo que houvessem textos e fatos mais importantes, que nunca saberemos. Simboliza o momento em que as idéias essenciais sobre doença e tratamento alcançam a maturidade. A doença já não significava mais uma das muitas  catástrofes para as quais o ser humano buscava o socorro sobrenatural. A medicina se tornara um esforço humano dissociado da religião. O texto não apenas congregou em uma única fonte os aspectos mais fundamentais da medicina de correspondência sistemática, como também chamou a atenção para a necessidade de ter tratamentos distintos para sintomas individuais, idéia que permanece ate o presente. Como pedras não lapidadas, as idéias possuem bordas ásperas e ainda precisam ser polidas e apresentadas de forma mais elegante. Contudo os 162 artigos do Nei Ching mostram não apenas a absorção e extensão da teoria do Yin-Yang e a incorporação dos conceito relativamente mais recente dos cinco elementos, mas também focaliza os sintomas individuais como sendo somáticos em vez de serem efeitos sobrenaturais. Pela importância desta obra, o Huang Ti Nei Ching, não é rigorosamente estruturado nem sistemático. O livro fica mais bem compreendido como sendo a primeira mais antiga tentativa de reunir a arte da medicina a partir das várias escolas de pensamento médico que sobreviveram ate o período da dinastia Han. Por tanto o Nei Ching nos permite dar uma olhada nas bases da Medicina Tradicional Chinesa em relação a anatomia, fisiologia e as raízes das teorias da patologia e seu tratamento. O livro é uma janela que se abre para a medicina de correspondência sistemática da forma como esta amadureceu; um período de transição em que a acupuntura havia se tornado a terapia mais importante e os conceitos da correspondência sistemática haviam assumido o papel principal. No entanto nem as técnicas nem as bases do conceito haviam alcançado a elaboração final.”(Birch e Frelt, 2002: 19)

           O Nei Ching descreve os 12 meridianos principais bilateralmente e 295 acupontos. Estes canais conduzem o Qi, substancia que é descrita em parte como um produto do corpo, parte como produto do ambiente. Os meridianos ou Jing relacionam-se com os 11 orgãos internos: os cinco zang eram o coração, o fígado, o baço, os pulmões e os rins e os seis fu eram vesícula biliar, o estomago, o intestino grosso, o intestino delgado, a bexiga e o triplo aquecedor uma entidade não física ligada a uma grande variedade de funções corporais. A principal forma de diagnostico proposta era o exame do pulso modernamente denominado  de “pulsologia chinesa”. Ilza Veith no seu estudo do Nei Ching comenta:

 

“ O principal meio de diagnostico empregado no Nei Ching é o exame do pulso. Todos os outros métodos de determinar as doenças são somente subsidiários a palpação e utilizados principalmente em conexão com ela. A teoria do pulso é baseado sobre os vários estágios de interação entre o Yin-Yang e sobre as crasias e discrasias dos cinco elementos. O correto equilíbrio do Yin-Yang e a mistura harmoniosa dos elementos leva a saúde; a falta de equilíbrio e a desarmonia causa doença. O sistema de palpação proposto pelo Nei Ching, acreditava-se ser eficaz no diagnóstico da natureza e localização de qualquer tipo de doença. A base da sua prática era a crença que o pulso consistia na verdade de seis pulsos, três conjuntos de pulsos em cada mão, cada um conectado com uma parte do corpo em particular, e capaz de registrar a menor alteração patológica no corpo.” (Veith, 1972: 42)

Prof. Dr. Aderson Moreira da Rocha

Médico de família, reumatologista, especialista em acupuntura pela Associação Médica Brasileira e especialista em Ayurveda pelo Arya Vaidya Pharmacy e Associação Brasileira de Ayurveda. Mestre e doutor em Saúde Coletiva pelo Instituto de Medicina Social da UERJ e presidente da Associação Brasileira de Ayurveda.

AS 5 FASES ou 5 MOVIMENTOS – WU XING

 

A teoria das 5 Fases, movimentos ou elementos (Wu Xing) junto com a teoria do Yin-Yang são as bases da medicina de correspondência sistemática que veio mudar o paradigma da saúde na China, principalmente a partir do século V a.C. Não estamos afirmando aqui que a medicina mágico-demonológica deixou de existir mas que os médicos do final da dinastia Zhou iniciaram um processo de buscar na natureza e seus fenômenos a causa das doenças e deixou-Se para os Shamans, que ainda estavam em franca atividade, as relações com o sobrenatural, ou seja com a magia, espíritos e demônios. O famoso escritor e acupunturista Giovanni Maciocia afirma:           

“Pode-se dizer que a Teoria dos Cinco Elementos e sua aplicação na medicina marcam o início do que nós podemos chamar de “medicina científica” e o início da partida do Shamanismo. Os curadores não mais procuravam uma causa sobrenatural para as patologias: agora eles observam a Natureza e, com uma combinação dos métodos indutivo e dedutivo, começam a achar os padrões dentro disto e, por extensão, os aplicam na interpretação das patologias.”  (Maciocia, 1996; 23)

O livro Shang Shu, é provavelmente a mais antiga referência aos Cinco Elementos, ou como prefere Ted  Kapchup ( Kapchup, 1983: 343) “As Cinco Fases”, que chegou aos nossos dias. Acredita-se que tenha sido escrito no período médio da dinastia Zhou  entre 659 a 627 A C:

“Os Cinco Elementos são: Água, Fogo, Madeira, Metal e Terra. A Água umedece em descendência, o Fogo chameja em ascendência, a Madeira pode ser dobrada e esticada, o Metal pode ser moldado e endurecido, a Terra permite a disseminação, o crescimento e a colheita.” (Maciocia, 1996: 23)

Em seu pioneiro trabalho sobre a Medicina Chinesa no ocidente, “The Web That Has No Weaver”, Ted Kapchup comenta o erro nas traduções do Wu Xing pelos autores ocidentais:

“As Cinco Fases não são de maneira nenhuma constituintes da matéria. Este equívoco tem sido incorporado no erro comum de tradução; “Cinco Elementos” e exemplifica os problemas que surgem ao olharmos as coisas chinesas com o modelo de referência ocidental. O termo chinês que nós traduzimos como Cinco Fases é Wu Xing. Wu é o número cinco e Xing significa andar ou mover e talvez, mais adequadamente, nos traz a idéia de um processo. O Wu Xing, portanto são cinco tipos de processos, por conseguinte as Cinco Fases e não os Cinco Elementos. A teoria das fases é um sistema de correspondências e padrões que inserem eventos e coisas, especialmente em relação as suas dinâmicas. Mais especificamente cada Fase é um emblema que denota uma categoria de qualidades e funções relacionadas. A Fase chamada Madeira está associada com funções ativas que estão na fase de crescimento. O Fogo designa uma função que atingiu o seu máximo estado de atividade e está para começar a declinar ou entrar em um estado de repouso. Metal representa a função em um estado de declínio. A Água representa a Fase que atingiu o máximo estado de repouso e está para mudar em direção a atividade. Finalmente a Terra designa equilíbrio ou neutralidade, em certo sentido, a Terra é o pára-choque entre as outras Fases. Em um sentido que as Fases correlacionam-se a fenômenos observáveis da vida humana dentro de imagens derivadas do macrocosmos. Elas têm uma função similar dos elementos em outros sistemas médicos. Em termos mais concretos as Cinco Fases podem ser usadas para descrever os ciclos biológicos em termos de crescimento e desenvolvimento. A madeira corresponde a Primavera, O Fogo ao verão, o Metal ao outono e a Água ao inverno. E a Terra corresponde a transição em cada estação.” (Kapchup, 1983: 343)

Os Cinco Elementos ou Fases correspondem a cinco tipos de movimentação da matéria. O povo da China antiga durante os longos anos de existência, reconhecia a madeira, o fogo, a terra, o metal e a água como os elementos mais básicos e indispensáveis da natureza e os denominava as cinco matérias Wu Cai.

O principal expoente da teoria das Cinco Fases, Wu Xing, foi Zou Yan, que viveu entre 350 a 270 A C, ele procurava interpretar as mudanças sócio-políticas de acordo com a teoria dos Cinco Elementos, certa vez afirmou:

“Cada um dos Cinco Elementos é seguido por outro que não pode dominar. A dinastia Shun, dominava pela virtude da Terra, a dinastia Xia dominava pela virtude da Madeira, a dinastia Shang dominava pela virtude do Metal e a dinastia Zhou dominava pela virtude do Fogo. Quando alguma dinastia nova está para se Formar, o céu exibe sinais propícios para as pessoas. Durante a ascensão da dinastia Huang Ti ( o Imperador Amarelo), vermes e formigas grandes apareceram. Ele disse: “isto indica que o elemento Terra está em ascensão, então a cor deve ser amarela, e os nossos negócios devem estar identificados de acordo com os sinais da Terra”. Durante a ascensão de Yu, o Grande, o céu produziu plantas e árvores as quais não murcham no outono nem no inverno. Ele disse: isto é uma indicação de que o elemento Madeira está em ascensão, então nossa cor deve ser verde e nossos negócios devem estar identificados de acordo com os sinais da madeira’… (Maciocia, 1996: 24)

Existem, tradicionalmente, duas sequências de relações entre os Cinco Movimentos, Fases ou Elementos: A seqüência de geração e a seqüência de dominância que tem implicações na fisiologia, patologia, diagnóstico  e tratamento na Medicina Chinesa de correspondência sistemática. Foge ao objetivo desta pesquisa detalhar cada uma das aplicações das Cinco Fases na Medicina Chinesa mas vamos citar as palavras de Maciocia em relação as seqüências de geração e dominância:

“Na seqüência de geração cada Elemento gera o outro, sendo ao mesmo tempo gerado. Assim a Madeira gera o fogo, o Fogo gera a Terra, a Terra gera o Metal, o Metal gera a Água, e a Água gera a Madeira. Desta forma, por exemplo, a Madeira é gerada pela água, que por sua vez gera o Fogo. Isto é algumas vezes expressado como; a Madeira é filha da Água e mãe do Fogo. Na seqüência de controle cada elemento controla o outro ao mesmo tempo que é controlado. Assim Madeira controla a Terra, Terra controla a Água, a Água controla o Fogo, o Fogo controla o Metal e o Metal controla a Madeira. Por exemplo: a Madeira controla a Terra mas é controlada pelo Metal. A seqüência de Controle assegura que um equilíbrio seja mantido entre os Cinco Elementos.” ( Maciocia, 1996: 27)

Posteriormente, As Cinco Fases ou Cinco Elementos foram associados a teoria do Yin-Yang, que era mais antiga e utilizados em conjunto na medicina de correspondência sistemática. Este sincretismo entre as teorias do Yin-Yang e das Cinco Fases com o conceito do QI e dos meridianos chineses, Jing-Lo, veio formar os pilares da medicina de correspondência sistemática, que apresenta como primeiro texto o Huang Ti Nei Ching; compilação dos conhecimentos da Medicina Chinesa clássica até o século II a.C.

Em relação a correspondência dos Cinco Elementos dentro da Medicina Chinesa Giovanni Maciocia afirma:

“O sistema de correspondências é uma parte importante da Teoria dos Cinco Elementos. Este sistema é típico do pensamento chinês, conectando muitos fenômenos diferentes e qualidades dentro do microcosmo e o macrocosmo sob a proteção de um determinado Elemento. Os antigos filósofos chineses encontraram uma relação entre fenômenos aparentemente não conectados como um tipo de “ressonância” entre os mesmos. Vários tipos de fenômenos estariam unificados por uma qualidade comum indefinida, assim como dois fios vibrariam em uníssono. Um dos aspectos mais típicos da Medicina Chinesa é a ressonância comum entre os fenômenos da Natureza e do organismo. Algumas destas correspondências são amplamente verificadas e experimentadas o tempo todo na prática clínica, sendo que algumas parecem não convincentes, mas persiste a sensação de que há uma sabedoria profunda por trás de todas elas, a qual é ocasionalmente desconhecida.” (Maciocia, 1996:28)

Algumas das correspondências dos Cinco Elementos:                                                               

                      Madeira               Fogo              Terra             Metal              Água

            

Estações         Primavera            Verão            Canícula        Outono           Inverno

 

Direções         Leste                     Sul                 Centro           Oeste             Norte

 

Cores              Verde                 Vermelho        Amarelo         Branco           Negro

 

Sabores           Ácido                 Amargo           Doce               Picante          Salgado

 

Climas            Vento                 Calor                Umidade         Secura           Frio

 

Desenvolvimento    Nascimento      Crescimento    Transformação   Colheita      Armazenamento   

 

Órgãos Yin      Fígado              Coração          Baço-Pâncreas     Pulmão          Rim

 

Víscera Yang    Vesícula         Intestino           Estômago            Intestino        Bexiga

                               Biliar            Delgado                                         Grosso

 

Prof. Dr. Aderson Moreira da Rocha

Médico de família, reumatologista, especialista em acupuntura pela Associação Médica Brasileira e especialista em Ayurveda pelo Arya Vaidya Pharmacy e Associação Brasileira de Ayurveda. Mestre e doutor em Saúde Coletiva pelo Instituto de Medicina Social da UERJ e presidente da Associação Brasileira de Ayurveda.

A ESCOLA DO YIN–YANG

 A teoria do Yin-Yang é tão antiga que muitas vezes confunde-se com a história da própria China. É difícil precisar exatamente quando surgiu pela primeira vez este pensamento, porém  Marcel Granet em “O Pensamento Chinês” relaciona as primeiras referências ao Yin-Yang  ao I-Ching:

“Não surpreende, portanto, constatar (levemos em conta aqui os acasos que regeram a conservação dos documentos) que as mais antigas exposições  conhecidas sobre o Yin-Yang estão contidas no Hi Zi, pequeno tratado anexado ao I Ching (o único manual de adivinhação que não se perdeu). Tampouco surpreende que o autor do Hi Zi fale do Yin-Yang sem pensar em dar uma definição deles. Na verdade basta lê-lo sem preconceitos para perceber que ele procede por alusão a idéias conhecidas. Veremos, inclusive, que o único aforismo contendo as palavras Yin e Yang em que podemos adivinhar a ideia que ele fazia destes símbolos aparece como uma fórmula pronta, um verdadeiro adágio: aliás, é nesse fato que reside a única possibilidade que nos é dada de conseguir interpretar este aforismo.

“Uma (vez) Yin, uma (vez) Yang ( yi Yin yi Yang), nisso está o Tao”, escreve o Hi Zi. Todo este adágio tem que ser adivinhado. A tradução mais literal corre o risco de falsear-lhe o sentido. A que acabo de fornecer já é tendenciosa sugere a interpretação: “um tempo de Yin, um tempo de Yang…” Sem dúvida existe a possibilidade de que o autor preocupado com a adivinhação encare as coisas do ponto de vista do tempo; entretanto, tomada em si, a fórmula poderia igualmente ler-se: “um ( lado) Yin, um (lado) Yang…” (Granet, 1997: 85)

O I Ching, livro das mutações, seria a referência mais antiga a teoria do Yin-Yang mas quando surgiu este antigo “oráculo chinês”, que foi dividido em 64 hexagramas  Richard Wihelm afirma:

“Segundo a tradição geralmente aceita, sobre a qual não temos motivo para levantar suspeitas, a atual compilação dos sessenta e quatro hexagramas teve sua origem com o Rei Wen, antecessor da dinastia Zhou. Diz-se que ele acrescentou breves julgamentos aos hexagramas durante o período que estava aprisionado por ordem do tirano Chou Hsin. O texto relativo as linhas foi redigido por seu filho, o Duque de Chou. Sob esta forma, com o título de “As Mutações de Chou”( Chou I ) foi usado como oráculo durante o período da dinastia Zhou como demonstram vários antigos registros históricos.” (Wilhem, 1983:11)

Apesar de Wilhelm colocar o I-Ching na época anterior a dinastia Zhou, Alaíde Mutzenbecher em seu trabalho sobre o I-Ching vai além:

“Composto apenas de duas forças, opostas e complementares, reconhecidas como primordiais desde o assentamento dos primeiros grupos tribais as margens do Rio Amarelo, no alvorecer da civilização chinesa, o fluxo do Yin-Yang admiravelmente sintetizado nas seis linhas ou etapas de cada hexagrama se constituía então dos traços impressos nas carapaças das tartarugas ou nos ossos dos animais. Impossível iniciar uma data que os chineses iniciaram a captação desta dinâmica energética. O par de forças inaugurais nas suas concatenadas variações, forma uma totalidade de possibilidades ( 8 x 8 ) resultando nos 64 hexagramas. Configura as energias vigentes entre céu e terra, codificadas apenas por linhas, em que as inteiras são denominadas Yang ______ e as partidas Yin ____ bem como todas as composições delas decorrentes. Tudo se resume em última instância, a malha de conexões dos pólos positivo e negativo, em todas as suas variações possíveis. Este foi também o texto fundador das ciências e das artes chinesas, incluindo as percepções das vibrações do corpo humano, ressaltadas na sua medicina, e dos espaços e construções habitados, enfatizadas no Feng Shui. Este mesmo fluxo energético constitui as bases da caligrafia a da pintura chinesa, e de todas as artes marciais do oriente. As implicações das mútuas repercussões dos pólos positivo Yang e negativo Yin constam das ciências mais modernas, pois se evidenciam na dinâmica da eletricidade e dos computadores, para citar apenas dois exemplos.“ (Mutzenbecher, 2002: 12 e 13)

Originalmente os ideogramas que representavam o Yin e o Yang significavam o lado escuro e o lado claro de uma montanha respectivamente. No Shih-Ching, uma coleção de canções populares do primeiro milênio a.C. faz a seguinte associação:

“O Yin está associado aqui com o frio, nublado, chuva, feminino, dentro e escuridão, enquanto o Yang simboliza uma linha de correspondência associada com: o brilho do sol, calor, primavera, verão e masculino.” (Unshuld,1985:55)

Na doutrina do Yin-Yang os termos Yin e Yang não apresentam nenhum significado específico, eles funcionam como símbolos utilizados para caracterizar duas linhas de correspondência. No Zouzhuan, comentário de Zou, uma crônica do período Zhou atribuída A Yi He, que teria vivido por volta do ano 540 A C observamos a aplicação da teoria do Yin-Yang a medicina:

“As seis influências são yin, yang, o vento, a chuva, a escuridão e a luz… um excesso de yin causa calafrios; um excesso de yang causa febre, um excesso de vento causa enfermidades nos membros; um excesso de chuva causa enfermidade no estômago; um excesso de escuridão afeta a mente; um excesso de luz afeta os sentimentos.”(Hoize e Hoize, 1993: 88)

Nesta afirmação de Yi He, médico durante a dinastia Zhou, observamos a importante utilização da medicina de correspondência sistemática aplicada as mudanças climáticas e a teoria do Yin-Yang. Yin Hui He e Zhang Bai Ne resumem a lei da oposição e restrição do Yin-Yang no seguinte parágrafo:

“A teoria do Yin e do Yang considera que qualquer objeto ou qualquer manifestação do mundo material está incluso no antagonismo complementar dos dois aspectos Yin e Yang, como o em cima e o embaixo, a direita e a esquerda, o céu e a terra,o movimento e o repouso, a saída e a entrada, o dia e a noite, o claro e o escuro, o frio e o quente, a água e o fogo etc. O Yin e o Yang enquanto antagônicos formam uma unidade que é por sua vez resultado deste antagonismo. Em outras palavras o antagonismo entre os dois em um aspecto de oposição e a unidade dos dois tem aspecto da complementaridade. Se não há antagonismo, não há unidade. Se não há oposição, também não há complementaridade. A principal manifestação característica do antagonismo complementar entre Yin e Yang é a mútua restrição. O resultado é que o Yin e o Yang alcançam a unidade no equilíbrio dinâmico denominado: o Yin floresce suavemente e o Yang estimula firmemente. Nas variações climáticas entre o morno, o calor, o fresco e o frio das quatro estações, o morno e o calor da primavera e do verão acontecem enquanto a energia Yang aumenta gradativamente, inibindo a energia fria e fresca do outono e inverno. O frio e fresco do outono e inverno acontecem enquanto a energia Yin aumenta gradativamente, inibindo a energia quente e morna da primavera e do verão. Isto é o resultado da mútua inibição e do equilíbrio dinâmico existente entre o Yin e o Yang da natureza.”  ( He e Ne, 1999: 19)

Esta colocação de Yin Hui He e Zhang Bai Ne resume a alternância e a complementaridade do Yin-Yang na natureza. Mas a medicina de correspondência sistemática utilizou, principalmente a partir do século V A C, a teoria do Yin-Yang aplicada as enfermidades. Com relação a aplicação do Yin-Yang a medicina Maciocia afirma:

“Poder-se-ia dizer que a Medicina Chinesa como um todo, sua fisiologia, patologia, diagnóstico, e tratamento, podem ser reduzidos a teoria básica e fundamental do Yin e do Yang. Todo processo fisiológico e todo sintoma ou sinal podem ser analisados sob a ótica da teoria do Yin-Yang. Cada parte do corpo humano apresenta um caráter predominantemente Yin ou Yang, muito importante na prática clínica. Deve-se enfatizar todavia que este caráter é somente relativo. Por exemplo, a área torácica é Yang em relação ao abdome (por ser mais alta), mas Yin em relação a cabeça.

Os caracteres Yin e Yang das estruturas corporais  são :                

Yang                                                       Yin

Superior                                                  Inferior

Exterior                                                   Interior

Superfície póstero-lateral            Superfície antero-medial

Costas                                                       Frente

Função                                                      Estrutura

Cabeça                                                     Corpo

Exterior (pele-músculos)               Interior ( órgãos )

Acima da cintura                                Abaixo da cintura

Função dos órgãos                             Estrutura dos órgãos

Qi                                                                 Sangue”

(Maciocia, 1996:9) 

 

A medicina de correspondência sistemática apresenta além da teoria do Yin-Yang mais três conceitos que são fundamentais dentro do seu desenvolvimento como uma racionalidade médica: As 5 fases , também chamadas de 5 elementos ou movimentos ( wu xing ), a teoria do Qi e os meridianos chineses ( jing luo ). Iremos analisar cada uma destas teorias que compõem a racionalidade médica chinesa nos primórdios de seu desenvolvimento histórico.

 

O BUDISMO: O TERCEIRO PILAR DO PENSAMENTO CHINES

A filosofia budista é o terceiro pilar do pensamento chinês, junto com o Taoismo e Confucionismo, que nasceu no século VI ou V AC na Índia com um homem conhecido como Siddharta Gautama. O Prof. Dr. Ricardo Gonçalves, do Departamento de Historia da Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas da Universidade de São Paulo resume a vida de Buda:

 

“ Siddharta Gautama nasceu em data ignorada, provavelmente em meados do século VI A C, em Kapilavastu, no sopé do Himalaia, em território do atual Nepal. Era filho de Sudhodhana, nobre pertencente a assembléia que governava a pequena tribo dos saquias, tributária do vizinho reino de Kosala. Ele deveria herdar o cargo paterno, mas, ao completar 29 anos preocupado com problema do sofrimento humano e desejoso de encontrar um método para subjulgá-lo, abandonou a vida mundana e se tornou discípulo dos ascetas Alara Kalama e Uddaka Ramaputta, exercitando-se nas práticas das iogas preconizadas por estes mestres. Entretanto, tais práticas não o satisfizeram. Deixou então os mestres e praticou mortificações por seis anos. Ao cabo deste tempo foi levado a concluir que todos estes exercícios eram inúteis e imaginou então um novo método, passando a praticar meditação a sombra de uma arvore em Buddhagaya.Graças a esta meditação, logrou resolver todas as duvidas, realizando a experiência de iluminação ou satori, que consiste em obter o conhecimento correto de si mesmo e de todas as coisas. Procurando transmitir sua vivencia a outros, conseguiu reunir grande numero de simpatizantes e discípulos, antes de morrer com 80 anos.”(Gonçalves, 1992: 12)

 

Após a iluminação o Buda, o desperto ou iluminado, passou a pregar as “Quatro Nobres Verdades”. As eternas “Verdades” que são as concepções  centrais de seus ensinamentos:

 

                        “I -A Verdade de que toda a vida sensível envolve sofrimento.

                        II-A Verdade de que a causa dos repetidos renascimentos e sofrimentos

                            é a ignorância, associado ao desejo.

                       III-A Verdade que este processo de nascimento, morte e sofrimento pode

                             ser levado para um fim somente com a obtenção do Nirvana.

                      IV-A Verdade de que o Nirvana pode ser alcançado seguindo-se com per-

                            feição o Nobre Caminho Óctuplo que abrange Sila, Samadhi e Panna,

                            Isto é moralidade, meditação e compreensão intuitiva.

                       

A Quarta Nobre Verdade do Budismo é conhecida como Caminho Óctuplo, que se compõe do seguinte:       

                                                     

  1. Palavra Correta
  2. Ação correta
  3. Meio de Vida Correto
  4. Esforço (mental) Correto
  5. Atenção Correta
  6. Concentração Correta
  7. Pensamento Correto
  8. Compreensão Correta” (Silva, 1978: 12)

 

O pensamento de Buda foi bem acolhido na China durante a dinastia Han e influenciou as escolas de filosofia chinesa. Associado a filosofia de Buda chegou a China  antiga a medicina budista, que segundo a tradição teve como pioneiro o próprio medico de Buda:  Dr. Jivaka no século V A C. O professor Ricardo Gonçalves coloca:

O Budismo foi pregado pela primeira vez na China nas primeiras décadas do seculo I da era cristã, durante a Segunda Dinastia de Han. Cerca de dois séculos antes os chineses, tinham começado a controlar as rotas de comércio da Ásia Central, conhecida como Caminho da Seda. Foi por este caminho e pelas rotas de comércio marítimo que o Budismo entrou na China, trazido por monges e mercadores oriundos da Índia e de reinos da Ásia central convertidos a lei de Buda. Pelas mesmas rotas, entraram na China os textos Budistas indianos, que foram traduzidos para o chinês por uma brilhante plêiade de monges tradutores, indianos, iranianos e mesmo chineses, que faziam longas peregrinações a Índia em busca de textos para traduzir.”  ( Gonçalves, 1992: 23)

 

   A medicina budista afirma que existem quatro elementos que compõem o corpo humano. O Ratnakuta, traduzido para o chinês no segundo século da era cristã, afirma:   

 

“1- A terra abrange tudo que é sólido no corpo humano…

2- A água abrange tudo que é liquido no corpo humano…

3- O fogo abrange tudo que é quente no corpo humano…

4- O vento abrange tudo que é movimento no corpo humano”

(Unschuld,1985:141)

 

A doença surge quando um ou mais destes quatro elementos aumenta ou diminui excessivamente. Esta afirmação da medicina budista é idêntica a do Ayurveda, a clássica medicina Indiana, com a diferença que no Ayurveda existe um quinto elemento que é o espaço ou éter.

A estrutura filosófica da medicina budista sofreu nas mãos dos tradutores chineses. houve interpretações equivocadas e muito pouco da literatura encontrou identificação no acervo cultural chinês.O prof. Paul Unschuld coloca que há tantas obras chinesas que ainda não foram examinadas que não será surpresa se ainda ocorrer uma influencia budista.

        Hua to e Sun Si-miao ( 581 a 682D C) são citados como exemplos da influencia budista na Medicina Chinesa. Porem os esforços de Sun Si-miao em organizar a doutrina budista dos quatro elementos nas mesmas bases do paradigma do Qi, não foram suficientes para obter seguidores, talvez pelos erros matemáticos contidos na sua explicação. A falta de evolução e de seguidores nas técnicas de anestesia e cirurgia de Hua To ficaram sem explicação histórica. Uma possibilidade é que como sua história é muito semelhante a do médico indiano Jivaka, considerado o médico do próprio Buda, que Hua To seja uma fábula importada da Índia junto com o Budismo.

 

Prof. Dr. Aderson Moreira da Rocha

Médico de família, reumatologista, especialista em acupuntura pela Associação Médica Brasileira e especialista em Ayurveda pelo Arya Vaidya Pharmacy e Associação Brasileira de Ayurveda. Mestre e doutor em Saúde Coletiva pelo Instituto de Medicina Social da UERJ e presidente da Associação Brasileira de Ayurveda.

 

O FINAL DA DINASTIA HAN

O FINAL DA DINASTIA HAN: A MEDICINA INTERNA CHINESA

Zhang Zhong Jing viveu de 150 a 219 da nossa era e é descrito como o “sábio da medicina”. O médico nasceu no distrito de Nanyang, província de Henan, região central da China ao sul de Beijing. No ano de 198 escreveu o Shang Han Lun, o tratado sobre as doenças induzidas pelo frio, e um segundo trabalho mais tarde: o Jin Gui Yu Han Yao Lue ou  sumário dos elementos mais importantes do baú dourado e do recipiente de jade. Ambos os trabalhos fazem parte da assim chamada Medicina Interna Chinesa onde o ênfase está no uso das drogas, a maioria delas plantas medicinais, de acordo com o diagnóstico pelo pulso. Birch e Felt afirmam:

“O Shang Han Lun classifica a evolução das doenças epidêmicas em seis níveis e descreve o tratamento específico para cada estágio. Os tratamentos se baseiam em várias substâncias medicinais colocadas juntas em uma decocção seguindo os princípios do Yin-Yang. Cada substância pode ser modificada de acordo com as manifestações observadas junto ao leito do paciente. O texto possui algumas breves referências a aplicação de agulhas inclusive a utilização do método wei jiu de agulhar com aquecimento, podendo ser a origem das técnicas modernas de agulhas aquecidas por meio de moxas. Por fim, Zhang Zhong Jin teve um efeito profundo e duradouro na prática e no desenvolvimento da farmacologia chinesa…”( Birch e Felt, 2002: 26)

Outro importante médico do final da dinastia Han foi Hua To que nasceu na província de An Hui, próximo a Shanghai, em aproximadamente 110 D C. O médico tornou-se famoso devido aos procedimentos cirúrgicos e anestésicos que utilizava, pela sua habilidade no diagnóstico e pela criação de uma série de exercícios físicos para promover a saúde. Svoboda e Lade afirmam com relação as práticas cirúrgicas de Hua To:    

“Uma interessante figura deste período foi Hua To ( 110 a 208 D C), que é reverenciado como médico e cirurgião brilhante, e também como criador de diversos exercícios físicos taoístas ( Dao Yin), especialmente o sistema baseado nos movimentos de cinco animais. Os relatos de suas técnicas cirúrgicas têm notável semelhança com os métodos cirúrgicos expostos nos textos ayurvédicos, em especial o uso de um preparado a base de cânhamo (ma fei san) para gerar um efeito analgésico no paciente antes da operação. Provas circunstanciais indicam de fato que Hua To, muito provavelmente, Assimilou ao menos algumas de suas habilidades de fontes indianas.”

( Svoboda e Lade, 1995; 83)

 Esta interessante colocação  pelos autores peca por não fornecer as referências bibliográficas as “provas circunstanciais” indicando a influência das práticas de Hua To pela tradição cirúrgica indiana, provavelmente mais antiga que teve como principal expoente, um médico cirurgião chamado Sushruta que deu o nome ao tratado mais antigo de cirurgia que chegou aos nossos dias: Sushruta Samhita.

     O Shen Nong Bemcao Ching ou Clássico da Medicina Herbácea foi provavelmente compilado durante a dinastia Han e parece ter recebido alguma influência de fontes ocidentais a China. Hoize e Hoize afirmam:

….”a expansão política e o crescimento das relações comerciais durante a dinastia Han introduziu na China novas plantas como a alfafa e a videira de “xiyu”, ou seja paises ocidentais, isto é regiões situada a oeste do oásis  Dunhuang na estrada da seda…” (Hoizey e Hoizey, 1993: 40)

A famosa Estrada da Seda, por onde haviam as trocas comerciais, caminhava em direção ao ocidente e tinha um ramo que chegava diretamente no sul da Ásia, região do

subcontinente indiano. A tradição do uso de plantas medicinais na Índia é muito antiga e remonta do terceiro milênio A C, logo as trocas podem ter acontecido nos dois sentidos pois ambas as tradições, chinesa e indiana, têm  farmacopéias muito ricas com a descrição de centenas de plantas medicinais para o uso terapêutico. Hoizey e Hoizey afirmam:

“O Shen Nong BenCao Ching ou o Clássico da medicina Herbácea foi  compilado durante a dinastia Han, provavelmente em algum momento no primeiro século D C. Ele introduziu um novo termo, Benção, literalmente erva essencial, e listou 365 drogas: 252 plantas medicinais, 67 de origem animal e 46 de fontes minerais…”(Hoize e Hoize, 1993:40)

Prof. Dr. Aderson Moreira da Rocha

Médico de família, reumatologista, especialista em acupuntura pela Associação Médica Brasileira e especialista em Ayurveda pelo Arya Vaidya Pharmacy e Associação Brasileira de Ayurveda. Mestre e doutor em Saúde Coletiva pelo Instituto de Medicina Social da UERJ e presidente da Associação Brasileira de Ayurveda.